"Сирены лесов1"

 

Когда боги были людьми2,

Рабы, Шамаш, мудрецы преследовали Нергала в нём самом3.

Это страна Шамаша4,

Приличествующий трон

Того, кто поднимает мёртвых.

Нергал5 и Аллату – сияющее божественное правосудие.

Не бойся, Ануннаки6

Истины, страха, слабости.

Земля, из которой не возвращаются, призрак –

В нём самом правосудие –

Божественный вердикт.

Аллату и Нергал,

Князь всего.

Нергал и Аллату,

Аллату Адапа

Сам по себе.

 

Первое и самое главное: мною сделан всего-навсего перевод с английского, что было не так сложно. А вот перевод на английский с ассирийского – дело рук Anima Draconis. Да, перевод не блещет изяществом и лёгкостью, но если кто здесь умеет лучше переводить с ассирийского – только спасибо скажу.

 

"Когда боги были людьми" или "когда бог был человеком"

 

Вторая строчка так же может переводиться как "Рабы, Шамаш, мудрец, божественные, Нергал в самом себе".

 

Шамаш (аккад. "солнце"; общесемитское в том же значении – шамс, шапс), Уту (шумер. "светлый", "сияющий", "день"), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар); иногда его братом называется Мардук. В ежедневном странствии по небу Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту-Шамаш путешествует по подземному миру, принося мёртвым свет, питьё, еду (его аккадский эпитет – "солнце мёртвых душ"). Как божество всевидящего света Уту-Шамаш – судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н.э.) отмечены имена типа "Уту – мой судья". Уту – также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируется не с Шамашем, а с Нергалом или Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ Уту как местного божества был развит в городе Уруке. В аккадском мифе об Этане Шамаш – судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца – Саппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд Уту-Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога – лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)

 

Нергал (Nergal) (шумер.), в шумеро-аккадской мифологии бог – владыка подземного царства, супруг богини подземного царства Эрешкигаль; первоначально, видимо, небесный бог. Почитался в городах Кута и Апиак. По шумерской традиции, сын Энлиля и Нинлиль, по аккадской, – Энлиля и богини-матери Белеет-или. В шумерской традиции его брат – Ниназу. Имеет ряд имён или идентификаций: Месламтеа ("вышедший из святилища Е-Меслам", главного святилища Нергала в Куте), Лугальгирра, возможно, также Гугальанна ("дикий бык небес"), Лугальапиак, "царь Куты". Как надземное божество Нергал – олицетворение палящего солнца (но никогда не солнечный бог вообще). Нергал, как и Эрра, приносит людям и скоту лихорадку и чуму. Как и его брат Нинурта, Нергал – божество войны, сокрушающее враждебные страны. Аккадский миф о Нергале и Эрешкигаль объясняет причину попадания Нергала в подземное царство. Нергал не проявляет должного почтения к послу Эрешкигаль Намтару, явившемуся на пир богов за её долей. Разгневанная Эрешкигаль требует прислать к ней Нергала, чтобы предать его смерти. По совету Энки Нергал берёт с собой в подземный мир волшебные предметы-фетиши, одолевает Эрешкигаль, становится её супругом и владыкой подземного царства. Сохранилась и расширенная версия мифа, включающая фольклорно-сказочные мотивы неузнанного божества, превращения возлюбленного в урода, живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.; мотив захвата власти силой сменяется любовным мотивом: Нергал спускается в подземное царство, соединяется с Эрешкигаль, проводит с ней семь ночей и бежит. По требованию богов, напуганных угрозой Эрешкигаль выпустить мертвецов из подземного царства на землю, Нергал возвращается в подземное царство, снова соединяется в любовной ласке с царицей; после семи дней Ану (?) приказывает Нергалу остаться под землёй с Эрешкигаль навеки. Нергал изображается на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой, с двумя львиными головами; он стоит на горе, наступив на поверженного врага. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)

 

Ануннаки (Annuaki), анун(н)а (шумер., предположительно, "семя князя", видимо, Энки), в шумеро-аккадской мифологии группа родственных между собой земных, подземных и отчасти небесных божеств, а также специальное обозначение хтонических божеств. Под этим именем издавна, по-видимому, объединялись божества различных местных пантеонов – упоминаются Ануннаки из Эруду(г)а, из Лагаша и т.д.; в старовавилонских текстах постоянным местом их обитания называется священный город Ниппур. В шумерских текстах времени образования единого пантеона (III династия Ура, 21 в. до н.э.) отец Ануннаки – Ан, "приказавший им родиться" на "горе небес и земли" (Дуку); в послешумерских текстах их создание приписывается Мардуку. Число Ануннаки по разным текстам различно – от 7 до 600; Мардук делит 600 Ануннаки на 300 "верхних" (небесных) и 300 "нижних" (богов подземного мира). Функции Ануннаки не очень ясны, но, видимо, главная из них – определять людские судьбы. В ряде текстов Ануннаки – боги-заступники, боги-покровители. К Ануннаки относятся многие главные и второстепенные боги (характеризуемые в таких случаях эпитетами: "первый среди Ануннаки", "благороднейший среди Ануннаки" и т.д.). Ануннаки – посредники в общении людей и богов, их именем скрепляются клятвы. Отдельную группу представляют Ануннаки – боги (а часто и судьи) подземного мира. В аккадское время появляется более или менее чёткое разделение всех богов на две родовые группы: Ануннаки как богов земли и подземного мира и игигов как космических богов. ("Мифологический словарь", Москва 1992 год)